? 近日，生态环境部、文化和旅游部、中国文联以及中国作协联合印发了《关于进一步加强生态文化建设的指导意见》(以下简称《指导意见》)，为进一步加强生态文化建设，推进生态文化的研究传承、传播推广和转化利用，厚植生态文明建设的内生动力提供了重要指引。 接下来，要挖掘中华优秀传统生态文化，传承中华民族尊重自然、顺应自然、保护自然的生态价值观念，挖掘中华民族通过世代实践探索形成的生态智慧，赓续中国生态文明建设的历史文脉。文脉不辍，继往开来。广东所表征的岭南文化，其千百年来所蕴含的生态智慧谱写了一曲人与自然和谐共生的不朽乐章，值得我们今天反复探寻与体味。 一是万化自然、天人合一的宇宙观。禅宗“于自性中，万法皆现”之语，破除了人与物、心与境的主客二元壁垒。这种“无情有性”思想，使人与自然在心灵深处重新联结。明代心学巨擘陈白沙将个体生命融入自然的美好境界中去，提出“以自然为宗”的哲学思想。陈白沙静观“鸢飞鱼跃”的天机活泼，在“万化自然”中体悟宇宙的无限生机。其“静中养出端倪”的修养功夫，正是通过沉潜于自然，去感受天地间无声的律动。这些观念与中华优秀传统文化中“天人合一”的宇宙观一脉相承，否定了狭隘的人类中心主义，在今天仍闪耀着不朽的智慧光芒。 二是参赞化育、积极作为的实践论。以唐代大儒韩愈、明代大儒湛若水为代表的传统儒家学者，既不主张人类对自然的盲目征服，亦不赞同消极无为，而是强调“参赞天地之化育”的积极责任。韩愈被贬潮州时写下《祭鳄鱼文》，文辞中虽有警告之意，但核心内容却是“天地万物，各安其分”的共生理想。他疏导民瘼、兴修水利，是尊重自然规律前提下的积极作为，赢得了岭南百姓的世代尊崇。湛若水则在其“随处体认天理”的哲学指引下，于广州讲学时注重引导学子观察草木枯荣、体悟四时运行。他亲手在讲学的书院中种植翠竹与古榕，认为每一片叶子的舒展都承载着宇宙间生生不息的大道，人要用心呵护与体悟。这些实践深植于儒家“参赞天地之化育”的思想，强调人类在生态系统中兼具能动性与约束性，坚持既敬畏自然又积极有为的实践精神，为现代生态治理提供了宝贵参照。 三是仁心周流、善待万物的生命情怀。明代心学家、潮州硕儒薛侃在惠州西湖讲学时，曾以西湖之水譬喻心体之澄明与“天地万物本吾一体”的博大情怀。他常引宋代理学家程颢“仁者浑然与物同体”之语，强调从“心”出发，视自然生命为血脉相连、相伴相依的整体，强调人要担负起对世间万物应有的责任。因此，薛侃常常引导学生静观游鱼之乐、草木之生，以涵养自身“万物皆备于我”的博大胸怀，从而以一颗真诚不息的仁心对待自然万物。这一思想深深浸润岭南，西湖畔的讲学之声虽已远去，但其倡导的“仁心周流”，至今依然启迪着人们呵护这份山水相依的默契，让鱼鸟草木在人类聚居之地保有生机盎然的席位。 四是取用有节、生生不息的生存智慧。岭南民众的智慧还体现在日常生活的朴素哲理中，历经千百年业已内化成为“日用而不觉”的生存之道。广东人强调对自然“因地制宜”“取用有节”，坚持可持续性地开发利用、休养生息。例如，广府地区民居广泛流行的“骑楼”设计，巧妙利用狭窄空间形成遮阳避雨的廊道，体现着对自然要素的适应与利用而非对抗。珠三角桑基鱼塘系统长期以来形成了“塘基植桑、桑叶饲蚕、蚕沙养鱼、鱼粪肥塘”的循环模式，在有限的土地资源上实现了物质高效循环利用，是农业生态智慧的典范。这种基于生存经验的朴素智慧，与当今倡导的绿色低碳生活方式高度契合。 中国式现代化，是人与自然和谐共生的现代化。岭南文化中的生态智慧，并不只是尘封典籍中的理论珍宝，而是贯通古今、照亮未来的精神清泉，启迪着我们重新理解自然的内在价值，从而更为积极而审慎地承担起保护生态的责任，将万物纳入和谐共生的“仁心”中去。今日重温岭南山泽间流淌的古老智慧，可以为我们更好地落实《指导意见》，构建“人与自然和谐共生的现代化”提供一份源自中华文明深处的指引。 (作者分别系中共广东省委党校哲学教研部教授、副教授)